Las culturas de Napo

Se les conoce como napo quichuas o quichuas amazónicos porque comparten la misma tradición lingüística y en muchos sentidos cultural. Su número es de unos 60 mil.

Su territorio está dividido en zonas familiares llamadas "Llactas" dentro de las cuales cada grupo nuclear tiene su propia parcela o "finca". Sus ocupaciones son la caza, la pesca y la agricultura. Actualmente muchas familias se dedican a la cría de ganado para luego comercializarlo en los pueblos.

Cada grupo familiar tiene un "chamán" llamado "banco" que es respetado en la comunidad y considerado el mediador entre lo espiritual y lo humano. En las historias de sus antepasados ??destaca el guerrero Jumandy, que se rebeló dos veces y quemó Archidona. Actualmente, los Napo Quichua tienen problemas de tierras debido al avance de la colonización.

Hoy en día, el kichwa se habla comúnmente no solo en la selva y las montañas ecuatorianas, sino también en todos los países vecinos. La amplitud de su influencia explica por qué existen numerosos dialectos y grandes diferencias entre las culturas de las comunidades quechuas. Estas diferencias se expresan por la precisión de su origen geográfico (de ahí, los indios Kichwa del río Napo).

Los Kichwa del Oriente (Amazonía ecuatoriana) son la población indígena más numerosa de las seis nacionalidades presentes en la Amazonía ecuatoriana. Representan alrededor de 60.000 personas.

El sistema tradicional de la comunidad Kichwa se caracteriza por la solidaridad y la igualdad, puesto bajo la autoridad carismática de un capitán (animador social) y la autoridad espiritual de un chamán.

Las actividades se realizan en grupos, con separación entre las tareas del hombre (construcción, pesca, caza ...) y las de la mujer (labores a realizar cerca de la casa, la finca, el cuidado de los niños, el casa ....). En general, las mujeres son las que más trabajan.

La sociedad kichwa es esencialmente machista y deja poco a las mujeres.

La selva satisfizo las necesidades de la comunidad adquiriendo materiales de construcción, alimentos o plantas medicinales. Los nativos son cazadores, pescadores y agricultores, y dedican gran parte de su tiempo a la artesanía y al trabajo colectivo (minga) para construir cuartos y canoas.

Los kichwa son igualmente buenos agricultores que cultivan mandioca, plátanos, cacao, arroz, maíz, café y frijoles. Es una huerta y cultivo comercial para los mercados de Tena.

Hasta hace poco, los contactos con países extranjeros eran extremadamente limitados, incluso inexistentes debido a las carreteras de difícil acceso y los mitos sobre la región y su población. Los nativos solo frecuentaban los mercados locales unas pocas veces al año.

Los Aucas o Huaoranis Su territorio se ubica en el noreste de la región amazónica, entre los ríos Napo y Curaray. Hay alrededor de mil personas cuyo sustento se basa en los productos agrícolas, la caza y la pesca. Debido a la acción de los grupos misioneros, la mayoría de la población Huaorani se concentra en un área de 60 mil hectáreas.

La casa es de planta rectangular, con techo a dos aguas y cubierta con hojas de palmera entrelazadas. Las hamacas cuelgan en el interior y almacenan utensilios de caza y cocina. Viven completamente desnudos pero la presión civilizadora comienza a generalizar la ropa occidental. Su idioma es el huao pero debido a la influencia de los misioneros comienzan a adoptar el quichua y el español.

Los Huaorani, antes conocidos como Aucas o Aushiris, fueron los últimos indígenas en mantener intactos sus orígenes ancestrales luego de la conquista española en el siglo XIV, que provocó la muerte de un millón de nativos en la parte andina de Sudamérica.

Los huao vivían lejos del contacto con el objetivo, dormían en los árboles y estaban completamente desnudos. Ahora un pequeño grupo permanece en un estado primitivo: los Tagaeris (pies rojos en el idioma Kichua) que viven aislados en no más de 140 personas, pero que habrían sido exterminados por otro grupo: los Taromenani.

El proceso de dominación del grupo Huaorani se inició con el establecimiento de misiones evangélicas, en su territorio, a través del Instituto Lingüístico de Verano (SIL) de Estados Unidos, al que el gobierno ecuatoriano encomendó una de las tareas más importantes: la educación. El objetivo del SIL estuvo directamente ligado al de las petroleras, incluyendo la pacificación y sedenterización de este grupo, para permitir la exploración y explotación del petróleo, lo que dio paso a la aculturación del pueblo Huaorani.

Antes de la era evangelizadora, los Huaorani fueron víctimas del boom del caucho (1880-1920), debido a las aventuras de los productores de caucho que cazaban indígenas para venderlos en Manaos (Brasil), Iquitos (Perú) y Madre de Tierra (Bolivia). . ). ).

Los primeros contactos con los Huaorani los hicieron los evangélicos del SIL en 1956, cuando luego de varios contactos llegaron a la zona del río Curaray (Pastaza) lanzando machetes y picos desde el aire para construir una pasarela y lograron tierra, en una playa a A orillas del río Curaray, a 1300 metros de lo que hoy es Toñampari, los primeros 5 misioneros del SIL, quienes el 21 de enero de 1956, fueron encontrados muertos, atravesados ??por varias lanzas.

Luego de este fatal episodio, dos años después, en 1958, parte de los huoarani entró en contacto con el ILV cuando el gobierno ecuatoriano les otorgó 1.600 kilómetros cuadrados.

ORGANIZACIÓN

Con la presencia evangelizadora del Instituto Lingüístico de Verano de Estados Unidos en la década de 1950, se inició un proceso de aculturación del pueblo Huao que le permitió entrar en contacto con la civilización blanca, y además, la presencia del aceite marcó la pauta. para este Pueblo Indómito inició un largo proceso de organización en las comunidades que culminó con la creación de la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonía Ecuatoriana, ONHAE, en 1986, con el Acuerdo Ministerial n. 100050, estableciendo la sede en Puyo, Pastaza.

CONSTITUCIÓN, TERRITORIO Y UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Con la implementación del Plan Nacional de Desarrollo (1980-1984), el gobierno otorgó a los huaorani 716 mil hectáreas de tierra, bajo el régimen de propiedad comunitaria (sin embargo, se hicieron concesiones petroleras en estas áreas de influencia huoarani). Finalmente, en 1990 se legalizaron 612.560 hectáreas.

Actualmente los Huaorani ocupan un área de 613.070 hectáreas, legalizadas, decretadas por el gobierno como zona intangible, además de la reserva del Parque Nacional Yasuní que según el líder pertenece a los Huaorani y en este parque hay 5 comunidades. , de las 36 en total ubicadas en las provincias de Pastaza, Orellana y Napo. De estas 36 comunidades, 24 tienen escuelas y 12 no, y los Tagaeris y Taromenane no están incluidos.

Los Huaorani se encuentran a orillas de los ríos Curaray, Nushiño, Mandoroyacu, Tigüino, Shiripuno, Tiputini y Cononaco en el norte de la Amazonía ecuatoriana (entre el río Napo al norte y el río Curaray al sur).

Entre las comunidades Huaorani encontramos: Toñampare, Tzapino, Tihueno, Quiwado (Qihuaro), Quenahueno, Daimutaro, Tigüino, Shiripuno, Huahano y Golondrina Cocha, en Pastaza; Dayuno, Dayuma, Tiputini, Yasuní, Tivacuno y Cononaco, en Napo y Orellana.

POBLACIÓN

Según la ONHAE, los huoarani suman actualmente unos 3.000 habitantes en las provincias de Pastaza, Napo y Orellana, distribuidos en 22 comunidades, de las cuales 12 en Pastaza.

Las comunidades huorani de Pastaza son: Toñampare (la más poblada e importante, tiene escuela y colegio), Tzapino, Tihueno, Quiwado-Quihuaro, Quenahueno, Daimutaro, Wamono, Tigüino, Shiripuno, Huahano.

CULTURA Y LEYENDA TAGAERI

Los Huaorani eran un pueblo de hábiles cazadores y guerreros, que ocupaban un hábitat básicamente interfluvial. Su economía, organización social y mundo espiritual son modelos sorprendentes de adaptación continua al entorno selvático.

Héctor Vargas, antropólogo y guía de la selva, reveló que un líder Huaorani contó la verdadera historia de la muerte de Monseñor Labaca en 1987. “Labaca y la Madre Arango ingresaron a la zona de Tagaeri, en Tigüino, al sur de Pastaza; cuando llegaron los misioneros, un niño Tagaeri enfermó y murió al día siguiente, por lo que los Tagaeri culparon a los blancos de esta muerte y decidieron matarlos ". Esta revelación la hizo una joven Tagaeri que fue capturada por los Huaorani con el propósito de establecer un vínculo de amistad con sus hermanos Tagaeri, pero esto no fue posible y tuvieron que devolver a la joven ya que amenazaron con matarlos.

Los Tagaeris viven en medio de la mitología y la leyenda ancestral Huaorani, su dios protector la jungla y su ángel el águila, siempre que vuelan alto no hay peligro, y siempre que el peligro acecha cerca y deben prepararse para la guerra.

Los Tagaeris eran un grupo diminuto, un clan consanguíneo que profundizó su propia extinción.

Costumbre ancestral: Los Huaorani "civilizados" aún mantienen la costumbre de castigar a un niño cuando éste no obedece las normas del padre y de la comunidad. Los niños mayores de un año son atados a un árbol y castigados con una enredadera de montaña, explica Juan Enomenga de la dirección Huaorani. "El matrimonio también se conserva por concesión, cuando un joven se sorprende con su prometida, el padre de la novia lo obliga inmediatamente a casarse con él". Los Huaorans son ancestrales monógamos y no han practicado la monogamia, aunque se casan entre un cuñado tras la muerte de uno de los dos cónyuges.

Los Tagaeris y Taromenane
El nombre del grupo Tagaeri o Tagairi deriva del cacique Tagai o Taga, quien a fines de la década de 1960 reunió a algunos Huaorani que querían mantener su sistema ancestral social y cultural sin influencias externas, rechazando la política de reducción impuesta por el Protectorado bajo el control del Instituto Lingüístico de Verano, por lo que los Tagaeri se aislaron, iniciando una migración progresiva desde la región del Alto Tiputini hacia los ríos Tigüino y Shiripuno.

En los últimos cincuenta años, los escasos contactos con los Tagaeri han estado marcados por la violencia, particularmente durante la exploración en los bloques 16 y 17, del territorio de Huao, al frente de las petroleras YPF (Maxus) y Petrobras. Entre 1977 y 1979, siete trabajadores petroleros que trabajaban con explosiones de dinamita murieron, asustando a los tagaeri con su furia "salvaje".

La Iglesia Católica entró en escena del pueblo Huaorani, un raíz la presencia de aceite; El objetivo era identificar a los últimos Huaorani que se encontraban en un estado primitivo: los Tagaeris.

El religioso español, Mons, Alejandro Labaca y la misionera colombiana Inés Arango, partieron el 21 de julio de 1987 del campo de la petrolera. CGG, de la cuadra 16, para establecer su primer contacto con este grupo primitivo, cuya aldea fue descubierta el 10 de abril del mismo año por el mismo cura, a 3 km al sur del río Tigüino, en Pastaza.

Cuando el helicóptero ICARO se dirigió al día siguiente, 22 de julio de 1987, para traerlos de regreso, el horror se apoderó de la tripulación al encontrarlos muertos al pie de una choza, atravesados ??por más de 220 lanzas de hasta tres metros, según el informe. informe dado posteriormente por los capuchinos.

Los tagaeri han mostrado su rechazo no solo con la sociedad blanca, sino también con otros pueblos indígenas, con quienes mantienen el estado de guerra, como sucedió en noviembre de 2000, cuando asesinaron a dos kichwa.
En 1992, trabajadores dedicados a la explotación sísmica en el Parque Nacional Yasuní tuvieron enfrentamientos con otro grupo huaorani que no fue contactado y desconocido hasta entonces y desconocido hasta entonces. El Taromenano.

En 1993, unos Huaorani de Tiguino ingresaron al territorio Tagaeri y secuestraron a una joven llamada Omatuki, quien habló sobre los Tagaeri y sus posibles relaciones con los Taromenane. Este grupo habría dominado a los Tagaeri.
Según algunos Huaorani, hay otros grupos que no han sido contactados y que viven en la selva